DAARUL HANIF

EBOOK TUNTUNAN SHOLAT NABI

2010-11-25T17:11:00.001-08:00

TUNTUNANSHOLATEBOOK

Sifat Sholat Nabi

2010-11-25T17:09:00.000-08:00

sholat nabi

Ebook Sifat Wudhu

2010-11-25T17:03:00.001-08:00

ebooksifatwudhu

Sifat Wudhu Nabi

2010-11-25T16:59:00.001-08:00

Cara Wudhu

BEKAL RAMADHAN..

2010-08-13T21:27:00.001-07:00

BekalRamadhan

Merawat Jenazah

2010-08-13T21:25:00.001-07:00

RINGKASAN MERAWAT JENAZAH

ORANG BERPUASA YANG MAKAN DAN MINUM KARENA LUPA

2009-08-31T22:29:00.000-07:00

Oleh
Dr. Abdullah bin Muhammad bin Ahmad Ath-Thayyar

Pengantar Tentang Beberapa Alasan Yang Membolehkan Seseorang Untuk Tidak Berpuasa

Puasa merupakan ibadah yang cukup berat, dalam menjalankannya membutuhkan ketegaran dan kesabaran. Sebagian orang tidak sanggup menjalankannya. Dan untuk menjalankan Sunnah Islam yang berdiri di atas kemudahan dan peniadaan kesulitan dari umat manusia, maka Allah Subhanahu wa Ta'ala memberikan keringanan kepada sebagian hamba-Nya untuk meninggalkan puasa serta membolehkan mereka untuk tidak berpuasa sebagai bentuk kasih sayang yang Dia berikan kepada mereka sekaligus sebagai upaya memberikan keringanan kepada mereka.

Allah Ta'ala berfirman:

"Karena itu barangsiapa di antara kalian hadir (di negeri tempat tinggalnya) di bulan itu, maka hendaklah ia berpuasa pada bulan itu dan barangsiapa sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa), sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain. Allah menghendaki kemudahan bagi kalian, dan tidak menghendaki kesukaran bagi kalian." [Al-Baqarah: 185]

Allah Jalla wa Ala telah memberikan keringanan kepada orang yang sakit, orang yang sedang melakukan perjalanan (musafir), orang yang sudah tua, wanita haidh, wanita yang sedang nifas, wanita hamil, wanita menyusui, dan lain-lain. Mereka itulah orang-orang yang boleh untuk tidak berpuasa dengan sengaja pada siang hari di bulan Ramadhan. Bahkan di antara mereka ada yang harus berbuka dan diharamkan baginya berpuasa, seperti wanita yang sedang haidh dan wanita yang sedang menjalani masa nifas. Ditambah lagi dengan orang yang makan dan minum karena lupa pada saat sedang berpuasa dan juga yang lainnya. Hal tersebut akan kami jelaskan lebih lanjut pada pembahasan berikutnya, insya Allah.

Pembahasan 1
ORANG BERPUASA YANG MAKAN DAN MINUM KARENA LUPA

Jika seorang muslim yang sedang berpuasa melakukan makan atau minum karena lupa, maka puasanya tidak batal dan tetap sah serta tidak ada kewajiban baginya untuk mengqadha'nya. Dalil yang menjadi dasar hal tersebut adalah firman Allah Subhanahu wa Ta'ala :

"Ya Rabb kami, janganlah Engkau hukum kami jika kami lupa atau kami bersalah..." [Al-Baqarah: 286]

Dan sabda Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam dalam hadits yang diriwayatkan dari Abu Hurairah Radhiyallahu 'anhu .

"Barangsiapa lupa sedang dia dalam keadaan berpuasa, lalu dia makan atau minum, maka hendaklah dia menyempurnakan puasanya, karena sesungguhnya Allah telah memberinya makan dan minum." [1]

Dengan demikian, Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam yang telah memerintahkan untuk menyempurnakan puasanya merupakan dalil yang mendasari sahnya puasa dan penisbatan pemberian makan dan minum baginya karena lupa kepada Allah Ta'ala. Perintah Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam tersebut juga merupakan dalil yang menunjukkan tidak diberikannya hukuman kepada orang tersebut. Tetapi, kapan pun orang itu teringat atau diingatkan, maka dia harus segera menahan diri dan sedapat mungkin mengeluarkan apa yang masih ada di mulutnya, karena tidak ada alasan lagi baginya pada saat itu. Bagi orang yang melihat orang yang berpuasa makan atau minum, maka dia harus mengingatkannya.

Hal tersebut sesuai dengan firman Allah Ta'ala:

"Tolong-menolonglah kalian dalam berbuat kebajikan dan takwa..." [Al-Maa-idah : 2]

Ibnul Qayyim rahimahullah mengatakan, "Di antara petunjuk yang diberikan oleh Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam adalah mengenai tidak wajibnya qadha' bagi orang yang makan atau minum karena lupa. Sesungguhnya Allah Subhanahu wa Ta'ala yang sebenarnya memberi makan dan minum kepadanya. Bukan makan dan minum ini yang dinisbatkan kepadanya sehingga dia dinilai berbuka karenanya, namun dia dianggap telah berbuka dengan apa yang dia lakukan jika dengan kesengajaan. Hal ini hampir sama dengan makan dan

minum dalam keadaan tidur, karena tidak ada taklif (beban) atas perbuatan orang yang tidur dan orang yang lupa." [2]

[Disalin dari buku Meraih Puasa Sempurna, Diterjemahkan dari kitab Ash-Shiyaam, Ahkaam wa Aa-daab, karya Dr. Abdullah bin Muhammad bin Ahmad ath-Thayyar, Penerjemah Abdul Ghoffar EM, Penerbit Pustaka Ibnu Katsir]

Keutamaan Hari Jum’at

2009-06-29T03:37:00.001-07:00

Keutamaan Hari Jum’at

1. Hari paling utama di dunia

Ada beberapa peristiwa yang terjadi pada hari jum’at ini, antara lain:

* Allah menciptakan Nabi Adam ‘alaihissallam dan mewafatkannya.
* Hari Nabi Adam ‘alaihissallam dimasukkan ke dalam surga.
* Hari Nabi Adam ‘alaihissallam diturunkan dari surga menuju bumi.
* Hari akan terjadinya kiamat.

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata:

“Hari paling baik dimana matahari terbit pada hari itu adalah hari jumat, pada hari itu Adam diciptakan, dan pada hari itu pula Adam dimasukkan ke dalam surga, serta diturunkan dari surga, pada hari itu juga kiamat akan terjadi, pada hari tersebut terdapat suatu waktu dimana tidaklah seorang mukmin shalat menghadap Allah mengharapkan kebaikan kecuali Allah akan mengabulkan permintannya.” (HR. Muslim)

2. Hari bagi kaum muslimin

Hari jum’at adalah hari berkumpulnya umt Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam masjid-masjid mereka yang besar untuk mengikuti shalat dan sebelumnya mendengarkan dua khutbah jum’at yang berisi wasiat taqwa dan nasehat-nasehat, serta do’a.

Dari Kuzhaifah dan Rabi’i bin Harrasy radhiyallahu ‘anhuma bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata, “Allah menyesatkan orang-orang sebelum kami pada hari jum’at, Yahudi pada hari sabtu, dan Nasrani pada hari ahad, kemudian Allah mendatangkan kami dan memberi petunjuk pada hari jum’at, mereka umat sebelum kami akan menjadi pengikut pada hari kiamat, kami adalah yang terakhir dari penghuni dunia ini dan yang pertama pada hari kiamat yang akan dihakimi sebelum umat yang lain.” (HR. Muslim dan Ibnu Majah)

3. Hari yang paling mulia dan merupakan penghulu dari hari-hari

Dari Abu Lubabah bin Ibnu Mundzir radhiyallahu ‘anhu berkata, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata, “Hari jum’at adalah penghulu hari-hari dan hari yang paling mulia di sisi Allah, hari jum’at ini lebih mulia dari hari raya Idhul Fitri dan Idul Adha di sisi Allah, pada hari jum’at terdapat lima peristiwa, diciptakannya Adam dan diturunkannya ke bumi, pada hari jum’at juga Adam dimatikan, di hari jum’at terdapat waktu yang mana jika seseorang meminta kepada Allah maka akan dikabulkan selama tidak memohon yang haram, dan di hari jum’at pula akan terjadi kiamat, tidaklah seseorang malaikat yang dekat di sisi Allah, di bumi dan di langit kecuali dia dikasihi pada hari jum’at.” (HR. Ahmad)

4. Waktu yang mustajab untuk berdo’a

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menyebut hari jum’at lalu beliau Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

“Di hari jum’at itu terdapat satu waktu yang jika seseorang muslim melakukan shalat di dalamnya dan memohon sesuatu kepada Allah Ta’ala, niscaya permintaannya akan dikabulkan.” Lalu beliau memberi isyarat dengan tangannya yang menunjukkan sedikitnya waktu itu. (HR. Bukhari Muslim)

Namun mengenai penentuan waktu, para ulama berselisih pendapat. Diantara pendapat-pendapat tersebut ada 2 pendapat yang paling kuat:

a. Waktu itu dimulai dari duduknya imam sampai pelaksanaan shalat jum’at

Dari Abu Burdah bin Abi Musa Al-Asy’ari radhiyallahu ‘anhu bahwa ‘Abdullah bin ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma berkata padanya, “Apakah engkau telah mendengar ayahmu meriwayatkan hadits dari Rasulullah sehubungan dengan waktu ijaabah pada hari jum’at?” Lalu Abu Burdah mengatakan, “Aku mendengar Rasulullah bersabda, ‘Yaitu waktu antara duduknya imam sampai shalat dilaksanakan.’” (HR. Muslim)

Imam Nawawi rahimahullah menguatkan pendapat di atas. Sedangkan Imam As-Suyuthi rahimahullah menentukan waktu yang dimaksud adalah ketika shalat didirikan.

b. Batas akhir dari waktu tersebut hingga setelah ‘ashar

Dari Jabir bin ‘Abdillah radhiyallahu ‘anhu, dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Hari jum’at itu dua belas jam. Tidak ada seorang muslimpun yang memohon sesuatu kepada Allah dalam waktu tersebut melainkan akan dikabulkan oleh Allah. Maka peganglah erat-erat (ingatlah bahwa) akhir dari waktu tersebut jatuh setelah ‘ashar.” (HR. Abu Dawud)

Dan yang menguatkan pendapat kedua ini adalah Imam Ibnul Qayyim rahimahullah, beliau mengatakn bahwa, “Ini adalah pendapat yang dipegang oleh kebanyakan generasi salaf dan banyak sekali hadits-hadits mengenainya.”

5. Dosa-dosanya diampuni antara jum’at tersebut dengan jum’at sebelumnya

Dari Salman Al-Farisi radhiyallahu ‘anhu mengatakan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

“Tidaklah seseorang mandi pada hari jum’at dan bersuci semampunya, berminyak dengan minyak, atau mengoleskan minyak wangi dari rumahnya, kemudian keluar (menuju masjid), dan dia tidak memisahkan dua orang (yang sedang duduk berdampingan), kemudian dia mendirikan shalat yang sesuai dengan tuntunannya, lalu diam mendengarkan (dengan seksama) ketika imam berkhutbah melainkan akan diampuni (dosa-dosanya yang terjadi) antara jum’at tersebut dan jum’at berikutnya.” (HR. Bukhari)

Lafadz-Lafadz yang Ringan di Lidah

2009-06-29T03:35:00.001-07:00

Lafadz-Lafadz yang Ringan di Lidah

Penulis: Ummu Ziyad
Muroja’ah: Ust. Aris Munandar

Banyak kata…keluar dari lisan kita. Tapi entah berapa yang mengeluarkan sepatah dua patah yang menambah bekal pahala di akhirat nanti. Ya saudariku…hanya sepatah dua patah kata…yang terasa ringan untuk diucapkan, mudah untuk dihafalkan, dan dapat menambah keimanan kita. Bukankah iman bertambah dan berkurang? Semoga kita tidak lupa untuk mengamalkan sunnah ini dan bersemangat untuk menghafalkan dan mengamalkan do’a dan dzikir lainnya (yang membutuhkan waktu untuk menghafalkan dan mengamalkannya) yang shahih dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Bismillah
Untuk lafadz yang satu ini, mungkin kita sendiri lupa entah kapan mulai mempelajarinya. Ternyata banyak saat-saat yang kita disunnahkan untuk mengluarkan lafadz ini. Yang pertama adalah saat hendak mulai makan. Hei…mungkin langsung ada yang bertanya-tanya, bukankah saat hendak makan doa yang dibaca “Allahumma bariklana…?”
Jawabnya, “Bukan saudariku.” Bahkan do’a tersebut tidak pernah diajarkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam karena hanya disebutkan dalam hadits yang lemah riwayat dari Ibnu Sunni. Cukup dengan ‘bismillah’. Maka setan tidak akan dapat ikut makan bersama kita.
Dari Jabir radhiallahu ‘anhu, dia berkata, “Saya mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
‘Apabila seseorang masuk rumahnya dia menyebut Allah Ta’ala pada waktu masuknya dan pada waktu makannya, maka setan berkata kepada teman-temannya, ‘Kalian tidak punya tempat bermalam dan tidak punya makan malam.’ Apabila ia masuk tidak menyebut nama Allah pada waktu masuknya itu, maka setan berkata, ‘Kalian mendapatkan tempat menginap’, dan apabila ia tidak menyebut nama Allah pada waktu makan, maka setan berkata, ‘Kalian mendapatkan tempat bermalam dan makan malam.’” (HR. Muslim)
Adapun jika kita terlupa membaca ‘bismillah’ di awal waktu kita makan, maka kita cukup membasa ‘bismillah awwalahu wa aakhirohu’ di saat kita ingat.
Dari ‘Aisyah radhiallahu ‘anhuma, ia berkata, “Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam bersabda, ‘Apabila salah seorang kamu makan, maka sebutlah nama Allah Ta’ala (bismillah -pen). Jika ia lupa menyebut nama Allah di awal makannya, maka hendaklah ia mengucapkan,
بِسْمِ اللهِ أوَّلَهُ وَ اخِرَهُ
(Dengan menyebut nama Allah pada awalnya dan pada akhirnya)’.” (HR. Abu Daud dan Tirmidzi, dia berkata, “Hadits hasan shahih”)
Kita juga disunnahkan membaca bismillah ketika kendaraan yang kita kendarai mogok. (HR. Abu Daud, dinyatakan shahih oleh Syaikh al-Albani dalam Shahih Sunan Abu Daud III/941)
Subhanallah
Alhamdulillah, dzikir yang satu ini pun sudah kita hafal sejak lama. Dzikir ini dapat kita amalkan setelah sholat sebanyak 33 kali (HR. Bukhari dan Muslim) atau kita dzikirkan pula sebelum tidur sebanyak 33 kali (HR. Bukhari dan Muslim). Dalam satu riwayat lain, dibaca sebanyak 34 kali sebelum tidur. Lafadz ini juga disunnahkan untuk diucapkan ketika kita dalam perjalanan dengan kondisi jalan yang menurun (HR. Bukhari dalam al-Fath VI/135). Dapat pula kita ucapkan ketika kita sedang takjub dengan kebesaran ciptaan Allah Subhanahu wa Ta’ala (HR. Bukhari)
Adapula lafadz tasbih lainnya yang telah diajarkan Rasululllah shallallahu ‘alaihi wa sallam, sebagai berikut:
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Dua kalimat yang ringan di lidah, berat dalam timbangan, dicintai Allah Yang Maha Pengasih, (yaitu),
سُبْحَانَ الله وَ بِحَمْدِهِ، سُبْحَانَ اللهِ الغَظِيْمِ
ّ
“Maha suci Allah dan segala puji bagi-Nya, maha suci Allah Yang Maha Agung.” (HR. Bukhari dan Muslim)
Pada hadits lainnya, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Sesungguhnya ucapan yang paling dicintai Allah adalah
سُبْحَانَ اللهِ وَ بِحَمْدِ هِ
(HR. Muslim)
Alhamdulillah
Lafadz ini adalah ungkapan rasa syukur seorang hamba kepada Rabbnya dengan memberikan pujian kepada-Nya. Lafadz ini juga disunnahkan dibaca setelah sholat sebanyak 33 kali dan juga sebelum tidur 33 kali.
Setelah bersin, kita juga disunnahkan mengucapkan alhamdulillah atau alhamdulillah ‘ala kulli haal (HR. Bukhari). Nah, bagi yang mendengar lafadz alhamdulillah dari orang yang bersin, maka berikanlah do’a kepadanya, yaitu
يَر حَمُكَ اللّه
yarhamukallah
“Semoga Allah merahmatimu.”
Kalau sudah mendapat do’a ini, maka orang yang bersin tadi membaca
يَهْدِ يكُمُ اللّهُ و يُصلح بَالَ كُمْ

yahdikumullah wa yuslih baalakum’
“Semoga Allah memberi petunjuk dan memperbaiki keadaanmu.”
Keutamaan dzikir alhamdulillah dan dzikir subhanallah juga terdapat dalam hadits berikut,
“Dari Abu Malik al-Asy’ary dia berkata, ‘Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
“Bersuci adalah setengah iman, الحَمْدُ لِلَّهِ memenuhi timbangan, dan سُبْجَانَ اللّهِ وَ الْحَمْدُ لِلَّهِ (Maha suci Allah dan segala puji bagi-Nya) memenuhi antara tujuh langit dan bumi.”‘” (HR. Muslim)
Allahu Akbar
Sama seperti dua lafadz sebelumnya, lafadz ini juga disunnahkan dibaca setelah sholat dan sebelum tidur. Setelah shalat sebanyak 33 kali dan sebelum tidur sebanyak 33 kali (dalam riwayat lain 34 kali).
Lafadz Allahu Akbar juga sunnah diucapkan ketika melihat sesuatu yang menakjubkan dari ciptaan Allah (HR. Bukhari dalam al-Fath). Dan tahukah saudariku, ternyata lafadz ini juga termasuk dzikir yang sunnah diucapkan ketika dalam perjalanan dengan kondisi jalan yang menanjak. (HR. Bukhari dalam al-Fath VI/135)
Laa ilaha illallah
Alhamdulillah, kita semua tentu telah melafadzkan ini karena inilah salah satu pembeda antara muslim dengan kafir. Tentu saja pelafalan lafadz laa ilaha illallah harus disertai dengan keyakinan hati dan pemaknaan yang benar, bahwa tidak ada ilah atau sesembahan yang berhak disembah selain Allah Subhanahu wa Ta’ala.
Rasululllah shallallahu ‘alaihi wa sallam juga menjelaskan tentang lafadz ini dalam haditsnya,
“Sebaik-baik dzikir adalah ada لا اله الا الله (tiada Ilah yang berhak disembah melainkan Allah).” (HR. Tirmidzi dan dia berkata, “Hadits hasan.”)
Dan sungguh manis ganjaran orang yang yang melafadzkan dzikir ini, sebagaimana dijelaskan oleh Rasululllah shallallahu ‘alaihi wa sallam,
“Barangsiapa mengucapkan laa ilaah illallah, maka ditanamkan baginya sebatang pohon kurma di Surga.” (HR. Tirmidzi dan dia berkata, “Hadits hasan.”)
Saudariku tentu juga mengetahui, pernah menjadi tren ‘latah’ yang menyebar di berbagai kalangan. Salah satu ciri latah ini adalah jika seseorang dikagetkan atau terkejut, maka akan keluar kata-kata yang tidak dia sadari. Atau bahkan ia bisa dikontrol oleh orang yang mengejutkannya sehingga berkata-kata atau bertingkah laku yang tidak-tidak. Padahal untuk urusan yang terlihat kecil ini, ternyata telah pula diajarkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Seorang yang terkejut disunnahkan untuk mengucapkan lafadz ‘laa ilah illallah’. (HR. Bukhari dalam Fathul Baari VI/181 dan Muslim IV/22208)

Masya Allah
Yang satu ini, seringkali penulis dengar dilafalkan bukan pada tempatnya. Masya Allah memiliki makna “Atas kehendak Allah”. Lafadz ini diucapkan ketika kita takjub melihat kelebihan yang dimiliki oleh orang lain, baik berupa harta, kondisi fisik atau yang lainnya. Dalam surat Al Kahfi, terdapat tambahan,
“Masya Allah laa quwwata illa billah”
“Sungguh atas kehendak Allah semua ini terwujud, tidak ada kekuatan kecuali dengan bantuan Allah.”
Lafadz ini juga berkaitan dengan penyakit ‘ain. Dengan melafadzkan “Masya Allah” ketika kita mengaggumi kelebihan yang dimiliki orang lain, diharapkan orang tersebut tidak terkena penyakit ‘ain disebabkan pandangan kita. Karena penyakit ‘ain ini dapat terjadi baik kita sengaja ataupun tidak.
Nah…yang sering menarik pandangan seseorang adalah tingkah dan fisik anak kecil yang menggoda. Pipinya yang lucu, matanya yang nakal dan lain sebagainya. Lalu datanglah pujian dari sanak, saudara atau teman sekitar kita. Namun kita mungkin lupa, bahwa anak juga merupakan anugrah yang dapat terkena ‘ain. Maka, ingatkanlah orang-orang sekitar untuk mengucapkan masya Allah ketika memberikan pujian kepada anak kita. Begitupula dengan kita sendiri ketika memuji anak atau benda milik seseorang, maka ucapkanlah ‘masya Allah’ ini.
Astaghfirullah
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah berkata, “Pujian yang paling tinggi adalah la ilaha illallah, sedangkan doa yang paling tinggi adalah perkataan astaghfirullah. Allah memerintahkan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam untuk mengesakan Allah dan memohon ampunan bagi diri sendiri dan bagi orang-orang mukmin.”
Memohon ampunan dengan lafadz ini sunnah diucapkan sebanyak 3 kali setelah selesai salam dari sholat wajib. Kita juga dapat memohon ampunan sebanyak-banyaknya, sebagaimana banyak ayat Al-Qur’an menunjukkan hal ini. Begitupula dari contoh perbuatan Rasululllah shallallahu’alaihi wa sallam (padahal beliau sudah diampuni dosanya yang telalu lalu dan akan datang). Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
“Demi Allah, sesungguhnya aku benar-benar memohn ampun kepada Allah dan bertaubat kepada-Nya lebih dari tujuh puluh kali dalam sehari.” (HR. Bukhari)
Kita sebagai wanita juga diperintah untuk memperbanyak istighfar, sebagaimana dalam hadits berikut,
“Wahai sekalian kaum wanita, bersedekahlah dan perbanyaklah istighfar, karena sesungguhnya aku melihat kalian adalah kebanyakan penghuni neraka!”
Seorang wanita dari mereka bertanya, “Wahai Rasululllah, mengapa kami menjadi kebanyakan penghuni neraka?”
Beliau menjawab, “Kalian terlalu banyak melaknat dan ingkar (tidak bersyukur) terhadap (kebaikan) suami, aku tidak melihat orang yang kurang akal dan agamanya bisa mengalahkan lelaki yang berakal kecuali kalian.”
Ia bertanya, “Apa maksudnya kurang akal dan agama?”
Beliau menjawab, “Persaksian dua orang wanita sama dengan seorang laki-laii dan wanita berdiam diri beberapa hari tanpa shalat.”
(HR. Muslim)
Ini adah lafadz-lafadz dzikir yang ringan di lidah dan mudah untuk dihafal dan diamalkan, insya Allah. Semoga yang ringan ini juga menjadi pemicu untuk menghafal dan mempraktekkan do’a dan dzikir-dzikir lain yang lebih panjang. Barakallahufikunna.
Maraji’:
Hisnul Muslim (terj), Said bin Ali bin Wahf al-Qahthani, at-Tibyan
Istighfar (terj), Ibnu Taimiyah, Darul Falah, cetakan pertama 2002 M
Riyadus Shalihin, Jilid 1 (terj), Imam Nawawi dengan tahkik Syaikh Nashiruddin al-Albani, Duta Ilmu, cetakan kedua 2003
Riyadus Shalihin, Jilid 2 (terj), Imam Nawawi dengan tahkik Syaikh Nashiruddin al-Albani, Duta Ilmu, cetakan kedua 2003
***
Artikel muslimah.or.id

Lafadz-Lafadz yang Ringan di Lidah

2009-06-29T03:35:00.000-07:00

PESAN-PESAN UNTUK ISTERI

2009-06-29T03:27:00.001-07:00

PESAN-PESAN UNTUK ISTERI

Oleh
Abu Hafsh Usamah bin Kamal bin Abdir Razzaq

Anas berkata, “Para Sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam jika menyerahkan seorang wanita kepada suaminya, maka mereka memerintahkan isteri agar berkhidmat kepada suaminya dan memelihara haknya.”

Ummu Humaid berkata, “Para wanita Madinah, jika hendak menyerahkan seorang wanita kepada suaminya, pertama-tama mereka datang kepada ‘Aisyah dan memasukkannya di hadapannya, lalu dia meletakkan tangannya di atas kepalanya seraya mendo’akannya dan memerintahkannya agar bertakwa kepada Allah serta memenuhi hak suami”[1]

‘Abdullah bin Ja’far bin Abi Thalib berwasiat kepada puterinya, “Janganlah engkau cemburu, sebab itu adalah kunci perceraian, dan janganlah engkau suka mencela, karena hal itu menimbulkan kemurkaan. Bercelaklah, karena hal itu adalah perhiasan paling indah, dan farfum yang paling baik adalah air.”

Abud Darda' berkata kepada isterinya, “Jika engkau melihatku marah, maka redakanlah kemarahanku. Jika aku melihatmu marah kepadaku, maka aku meredakanmu. Jika tidak, kita tidak harmonis.”

Ambillah pemaafan dariku, maka engkau melanggengkan cintaku.
Janganlah engkau berbicara dengan keras sepertiku, ketika aku sedang marah
Janganlah menabuhku (untuk memancing kemarahan) seperti engkau menabuh rebana, sekalipun
Sebab, engkau tidak tahu bagaimana orang yang ditinggal pergi

Janganlah banyak mengeluh sehingga melenyapkan dayaku
Lalu hatiku enggan terhadapmu; sebab hati itu berbolak-balik

Sesungguhnya aku melihat cinta dan kebencian dalam hati
Jika keduanya berhimpun, maka cinta pasti akan pergi

‘Amr bin Hajar, Raja Kindah, meminang Ummu Ayyas binti ‘Auf. Ketika dia akan dibawa kepada suaminya, ibunya, Umamah binti al-Haris menemui puterinya lalu berpesan kepadanya dengan suatu pesan yang menjelaskan dasar-dasar kehidupan yang bahagia dan kewajibannya kepada suaminya yang patut menjadi undang-undang bagi semua wanita. Ia berpesan:

“Wahai puteriku, engkau berpisah dengan suasana yang darinya engkau keluar, dan engkau beralih pada kehidupan yang di dalamnya engkau naik untuk orang yang lalai dan membantu orang yang berakal. Seandainya wanita tidak membutuhkan suami karena kedua orang tuanya masih cukup dan keduanya sangat membutuhkanya, niscaya akulah orang yang paling tidak membutuhkannya. Tetapi kaum wanita diciptakan untuk laki-laki, dan karena mereka pula laki-laki diciptakan.

Wahai puteriku, sesungguhnya engkau berpisah dengan suasana yang darinya engkau keluar dan engkau berganti kehidupan, di dalamnya engkau naik kepada keluarga yang belum engkau kenal dan teman yang engkau belum terbiasa dengannya. Ia dengan kekuasaannya menjadi pengawas dan raja atasmu, maka jadilah engkau sebagai abdi, niscaya ia menjadi abdimu pula. Peliharalah untuknya 10 perkara, niscaya ini akan menjadi kekayaan bagimu.

Pertama dan kedua, tunduk kepadanya dengan qana’ah (merasa cukup), serta mendengar dan patuh kepadanya.

Ketiga dan keempat, memperhatikan mata dan hidungnya. Jangan sampai matanya melihat suatu keburukan darimu, dan jangan sampai mencium darimu kecuali aroma yang paling harum.

Kelima dan keenam, memperhatikan tidur dan makannya. Karena terlambat makan akan bergejolak dan menggagalkan tidur itu membuat orang marah.

Ketujuh dan kedelapan, menjaga hartanya dan memelihara keluarga dan kerabatnya. Inti perkara berkenaan dengan harta ialah menghargainya dengan baik, sedangkan berkenaan dengan keluarga ialah mengaturnya dengan baik.

Kesembilan dan kesepuluh, jangan menentang perintahnya dan jangan menyebarkan rahasianya. Karena jika engkau menyelisihi perintahnya, maka hatinya menjadi kesal dan jika engkau menyebarkan rahasianya, maka engkau tidak merasa aman terhadap pengkhianatannya. Kemudian janganlah engkau bergembira di hadapannya ketika dia bersedih, dan jangan pula bersedih di hadapannya ketika dia bergembira”[2]

Seseorang menikahkan puterinya dengan keponakannya. Ketika ia hendak membawanya, maka dia berkata kepada ibunya, “Perintahkan kepada puterimu agar tidak singgah di kediaman (suaminya) melainkan dalam keadaan telah mandi. Sebab, air itu dapat mencemerlangkan bagian atas dan membersihkan bagian bawah. Dan janganlah ia terlalu sering mencumbuinya. Sebab jika badan lelah, maka hati menjadi lelah. Jangan pula menghalangi syahwatnya, sebab keharmonisan itu terletak dalam kesesuaian.

Ketika al-Farafishah bin al-Ahash membawa puterinya, Nailah, kepada Amirul Mukminin ‘Utsman bin ‘Affan Radhitallahu ‘anhu, dan beliau telah menikahinya, maka ayahnya menasihatinya dengan ucapannya, “Wahai puteriku, engkau didahulukan atas para wanita dari kaum wanita Quraisy yang lebih mampu untuk berdandan darimu, maka peliharalah dariku dua hal ini : bercelaklah dan mandilah, sehingga aromamu adalah aroma bejana yang terguyur hujan.”

Abul Aswad berkata kepada puterinya, “Jangalah engkau cemburu, sebab kecemburuan itu adalah kunci perceraian. Berhiaslah, dan sebaik-baik perhiasan ialah celak. Pakailah wewangian, dan sebaik-baik wewangian ialah menyempurnakan wudhu.’”

Ummu Ma’ashirah menasihati puterinya dengan nasihat berikut ini yang telah diramunya dengan senyum dan air matanya: “Wahai puteriku, engkau akan memulai kehidupan yang baru… Suatu kehidupan yang tiada tempat di dalamnya untuk ibumu, ayahmu, atau untuk seorang pun dari saudaramu. Engkau akan menjadi teman bagi seorang pria yang tidak ingin ada seorangpun yang menyekutuinya berkenaan denganmu hingga walaupun ia berasal dari daging dan darahmu. Jadilah engkau sebagai isteri, wahai puteriku, dan jadilah engkau sebagai ibu baginya. Jadikanlah ia merasa bahwa engkau adalah segalanya dalam kehidupannya dan segalanya dalam dunianya. Ingatlah selalu bahwa suami itu anak-anak yang besar, jarang sekali kata-kata manis yang membahagiakannya. Jangan engkau menjadikannya merasa bahwa dengan dia menikahimu, ia telah menghalangimu dari keluargamu.

Perasaan ini sendiri juga dirasakan olehnya. Sebab, dia juga telah meninggalkan rumah kedua orang tuanya dan meninggalkan keluarganya karenamu. Tetapi perbedaan antara dirimu dengannya ialah perbedaan antara wanita dan laki-laki. Wanita selalu rindu kepada keluarganya, kepada rumahnya di mana dia dilahirkan, tumbuh menjadi besar dan belajar. Tetapi dia harus membiasakan dirinya dalam kehidupan yang baru ini. Ia harus mencari hakikat hidupnya bersama pria yang telah menjadi suami dan ayah bagi anak-anaknya. Inilah duniamu yang baru, wahai puteriku. Inilah masa kini dan masa depanmu. Inilah mahligaimu, di mana kalian berdua bersama-sama menciptakannya.

Adapun kedua orang tuamu adalah masa lalu. Aku tidak memintamu melupakan ayah dan ibumu serta saudara-saudaramu, karena mereka tidak akan melupakanmu selama-lamanya. Wahai sayangku, bagaimana mungkin ibu akan lupa belahan hatinya? Tetapi aku meminta kepadamu agar engkau mencintai suamimu, mendampingi suamimu, dan engkau bahagia dengan kehidupanmu bersamanya.”

Diriwayatkan bahwa Ibnu Abi ‘Udzr ad-Du'ali -pada hari-hari pemerintahan ‘Umar Radhiyallahu ‘anhu- menceraikan wanita-wanita yang dinikahinya. Sehingga muncullah kepadanya beberapa peristiwa yang tidak disukainya berkenaan dengan para wanita tersebut dari hal itu. Ketika dia mengetahui hal itu, maka dia memegang tangan ‘Abdullah bin al-Arqam sehingga membawanya ke rumahnya. Kemudian dia berkata kepada isterinya: “Aku memintamu bersumpah demi Allah, apakah engkau benci kepadaku?” Ia menjawab, “Jangan memintaku bersumpah demi Allah.” Dia mengatakan, “Aku memintamu bersumpah demi Allah.” Ia menjawab, “Ya.”

Kemudian dia berkata kepada Ibnul Arqam, “Apakah engkau dengar?” Kemudian keduanya bertolak hingga sampai kepada ‘Umar bin al-Khaththab Radhiyallahu ‘anhu lalu mengatakan, “Kalian mengatakan bahwa aku menzhalimi kaum wanita dan menceraikan mereka. Bertanyalah kepada al-Arqam.” Lalu ‘Umar bertanya kepadanya dan mengabarkannya. Lalu beliau mengirim utusan kepada isteri Ibnu Abi ‘Udzrah (untuk datang kepada ‘Umar). Ia pun datang bersama bibinya, lalu ‘Umar bertanya, “Engkaukah yang bercerita kepada suamimu bahwa engkau marah kepadanya?” Ia menjawab, “Aku adalah orang yang mula-mula bertaubat dan menelaah kembali perintah Allah kepadaku. Ia memintaku bersumpah dan aku takut berdosa bila berdusta, apakah aku boleh berdusta, wahai Amirul Mukminin?” Dia menjawab, “Ya, berdustalah. Jika salah seorang dari kalian tidak menyukai salah seorang dari kami, janganlah menceritakan hal itu kepadanya. Sebab, jarang sekali rumah yang dibangun di atas dasar cinta, tetapi manusia hidup dengan Islam dan mencari pahala”[3]

Kepada setiap muslimah yang memenuhi hak-hak suaminya dan takut terhadap murka Rabb-nya karena dia mengetahui hak suaminya atasnya! Inilah contoh sebagian pria yang mensifati isterinya yang tidak mengetahui hak suaminya dan tidak pula memelihara kebaikannya. Ia tidak mempercantik diri dan tidak berdandan untuknya, serta bermulut kasar. Ia mensifatinya dengan sifat yang membuat hati bergetar dan telinga terngiang-ngiang. Camkanlah sehingga engkau tidak jatuh ke tempat yang menggelincirkan ini.

[Disalin dari kitab Isyratun Nisaa Minal Alif Ilal Yaa, Edisi Indonesia Panduan Lengkap Nikah Dari A Sampai Z, Penulis Abu Hafsh Usamah bin Kamal bin Abdir Razzaq, Penterjemah Ahmad Saikhu, Penerbit Pustaka Ibnu Katsair]
__________
Foote Note
[1]. HR. Ibnu Abi Syaibah (IV/305-306).
[2]. Ahkaamun Nisaa’, Ibnul Jauzi (hal. 74-78).
[3]. Syarhus Sunnah (XIII/120).

TULISAN PENJUAL YANG MENYEBUTKAN BARANG YANG SUDAH DIBELI TIDAK DAPAT DIKEMBALIKAN DAN DITUKARKAN

2009-06-29T03:26:00.001-07:00

TULISAN PENJUAL YANG MENYEBUTKAN BARANG YANG SUDAH DIBELI TIDAK DAPAT DIKEMBALIKAN DAN DITUKARKAN

Oleh
Al-Lajnah Ad-Daa-imah Lil Buhuuts Al-Ilmiyah Wal Ifta

Pertanyaan.
Al-Lajnah Ad-Daa-imah Lil Buhuuts Al-Ilmiyah Wal Ifta ditanya : Bagaimana pandangan hukum syari'at mengenai tulisan yang menyebutkan :"Barang yang sudah dibeli tidak dapat dikembalikan dan ditukar" yang ditulis oleh beberapa pemilik toko pada faktur penjualan (kwitansi) yang mereka keluarkan. Apakah menurut syari'at syarat seperti itu dibolehkan ? Dan apa pula nasihat anda mengenai masalah ini ?

Jawaban
Menjual barang dengan syarat bahwa barang yang sudah dibeli tidak dapat dikembalikan dan ditukar adalah tidak boleh, karena syarat tersebut tidak dibenarkan. Sebab, di dalamnya mengandung madharat. Selain itu, karena tujuan penjual melalui syarat tersebut agar pembeli harus tetap membeli barang tersebut meskipun barang tersebut cacat.

Persyaratannya ini tidak melepaskannya dari cacat yang terdapat pada barang. Sebab, jika barang itu cacat, maka dia boleh mengembalikannya dan menukar dengan barang yang tidak cacat, atau pembeli boleh mengambil ganti rugi dari cacat tersebut. Selain itu, karena pembayaran penuh itu harus diimbangi dengan barang yang bagus dan tidak cacat. Tetapi dalam hal ini, penjual yang mengambil harga penuh dengan adanya cacat pada barang merupakan tindakan yang tidak benar.

Di sisi lain, syari'at telah memberlakukan syarat-syarat yang sudah biasa berlaku sama seperti syarat berupa ucapan. Hal ini dimaksudkan agar pembeli selamat dari cacat, sehingga dia bisa mengembalikan barang yang dibeli jika terdapat cacat padanya, karena persyaratan barang dagangan bebas dari cacat menurut hukum kebiasaan yang berlaku, berkedudukan sama seperti persyaratan yang diucapkan.

Wabillahit Taufiq. Dan mudah-mudahan Allah senantiasa melimpahkan kesejahteraan dan keselamatan kepada Nabi Muhammad Shallallahu 'alaihi wa sallam, keluarga dan para shahabatnya.

MENJUAL BARANG DISERTAI JAMINAN

Pertanyaan
Al-Lajnah Ad-Daa-imah Lil Buhuuts Al-Ilmiyah Wal Ifta ditanya : Apa hukum orang yang mengatakan "Beli barang ini dari saya, jika ada yang lebih murah, kami ganti selisihnya".

Jawaban
Jika dipersyaratkan (dijamin) bahwa pembeli tidak akan rugi, atau barang dijamin memuaskan dan jika tidak (memuaskan) maka pembeli boleh mengembalikannya. Atau penjual mensyaratkan hal tersebut dengan mengatakan, "Beli barang ini dari saya, dan jika anda rugi, saya akan mengganti kerugian anda". Sayarat itu gugur dengan sendirinya sedangkan jual beli tetap sah. Hal itu sesuai dengan sabda Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam.

"Artinya : Setiap persyaratan yang tidak terdapat di dalam Kitabullah, maka persyaratan itu tidak berlaku meski jumlahnya seratus syarat". [Muttafaaq 'Alaih] [1]

Dan karena konsekuensi dari akad jual beli itu adalah berpindahnya obyek jual milik penjual setelah dibayar penuh dan setelah sebelumnya dia mempunyai hak mutlak pada barang tersebut, dimana untung dan rugi menjadi tanggungannya sendiri. Dan untuk menghindari mudharat yang mungkin terjadi jika pembeli terlalu gegabah dalam mempromosikan barangnya, sehingga dia menjualnya (dengan) rugi lalu kembali kepada penjual. Selain itu karena ucapan penjual : "Jika anda rugi membeli barang ini, maka saya akan mengganti kerugian anda itu", mengandung penipuan dilihat dari sisi dimana pembeli diberi kesan bahwa barang tersebut laris terjual, dan barang tersebut memang sesuai dengan harganya.

Wabillahit Taufiq. Dan mudah-mudahan Allah senantiasa melimpahkan kesejahteraan dan keselamatan kepada Nabi Muhammad Shallallahu 'alaihi wa sallam, keluarga dan para shahabatnya.

SYARAT PILIH DALAM JUAL BELI

Pertanyaan
Al-Lajnah Ad-Daa-imah Lil Buhuuts Al-Ilmiyah Wal Ifta ditanya : Bagaimana pendapat anda -“mudah-mudahan Allah memberi berkah kepada kalian- terhadap apa yang dilakukan beberapa pedagang, berupa kesepakatan dengan pembeli, yaitu bahwa pembeli terakhir boleh mengembalikan barang jika dia menghendaki, tetapi dia tidak boleh meminta uang yang telah dibayarkan, tetapi dia boleh memilih semuanya barang-barang yang ada pada penjual, sebagai ganti dari apa yang pernah dibayarkan untuk barang yang dikembalikan. Jika dia tidak mendapatkan barang yang sesuai, maka penjual akan mencatat nilai harga itu bagi pembeli, bila dia menghendaki sesuatu dari toko tersebut, maka dia bisa memanfaatkan dananya tersebutt ?

Jawaban
Boleh memberi syarat pilih dalam jual beli untuk masa tertentu, dan pembeli mempunyai hak untuk mengembalikan barang selama masa itu sesuai dengan pilihan, dan boleh juga mengambil uang yang pernah dibayarkan kepada penjual, karena memang itu uangnya. Adapun syarat yang tidak membolehkan mengambil uang kembali uang yang telah dibayarkan tetapi harus mengambil barang lain yang tersedia, merupakan syarat yang tidak benar dan tidak boleh diamalkan. Hal itu berdasarkan pada sabda Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam.

"Artinya : Setiap persyaratan yang tidak terdapat di dalam Kitabullah, maka persyaratan itu tidak berlaku meski jumlahnya seratus syarat".[Muttafaaq 'Alaih]

Wabillahit Taufiq. Dan mudah-mudahan Allah senantiasa melimpahkan kesejahteraan dan keselamatan kepada Nabi Muhammad Shallallahu 'alaihi wa sallam, keluarga dan para shahabatnya.

[Al-Lajnah Ad-Daa-imah Lil Buhuuts Al-Ilmiyah Wal Ifta, Fatwa Nomor 13788, Fatwa ke-28 dari Fatwa Nomor 19637 dan . Fatwa Nomor 19804. Disalin dari Fataawaa Al-Lajnah Ad-Daa-imah Lil Buhuuts Al-Ilmiyyah Wal Ifta, edisi Indonesia Fatwa-Fatwa Jual Beli, Pengumpul dan Penyusun Ahmad bin Abdurrazzaq Ad-Duwaisy, Terbitan Pustaka Imam Asy-Syafi'i]

APAKAH BERBAKTI KEPADA KEDUA ORANG TUA MENCAKUP SEGALA HAL ?

2009-06-29T03:24:00.000-07:00

APAKAH BERBAKTI KEPADA KEDUA ORANG TUA MENCAKUP SEGALA HAL ?

Oleh
Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin

Pertanyaan
Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin ditanya : Sebagian orang, beranggapan bahwa berbakti kepada kedua orang tua adalah dalam segala hal. Kami mohon perkenan Syaikh untuk menjelaskan batasan-batasan berbakti kepada kedua orang tua.

Jawaban
Berbakti kepada kedua orang tua adalah berbuat baik kepada keduanya dengan harta, bantuan fisik, kedudukan dan sebagainya, termasuk juga dengan perkataan. Allah Subhanahu wa Ta'ala telah menjelaskan tentang bakti ini dalam firmanNya.

"Artinya : Jika salah seorang di antara keduanya atau kedua-duanya sampai berumur lanjut dalam pemeliharaanmu, maka sekali-kali janganlah kamu mengatakan kepada keduanya perkataan 'ah' dan janganlah kemu membentak mereka dan ucapkanlah kepada mereka perkataan yang mulia". [Al-Isra : 23]

Demikian ini terhadap orang tua yang sudah lanjut usia. Biasanya orang yang sudah lanjut usia perilakunya tidak normal, namun demikian Allah menyebutkan.

"Maka sekali-kali janganlah kamu mengatakan kepada keduanya perkataan 'ah', "

Yakni sambil merasa tidak senang kepada keduanya.

"Dan janganlah kamu membentak mereka dan ucapkanlah kepada mereka perkataan yang mulia"

Bentuk perbuatan, hendaknya seseorang bersikap santun dihadapan kedua orang tuanya serta bersikap sopan dan penuh kepatuhan karena status mereka sebagai orang tuanya, demikian berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Ta'ala.

"Artinya : Dan rendahkanlah dirimu terhadap mereka berdua dengan penuh kesayangan dan ucapkanlah, 'Wahai Rabbku, kasihinilah mereka keduanya, sebagaimana mereka berdua telah mendidik aku waktu kecil". [Al-Isra : 24]

Lain dari itu, hendaknya pula berbakti dengan memberikan harta, karena kedua orang tua berhak memperoleh nafkah, bahkan hak nafkah mereka merupakan hal yang paling utama, sampai-sampai Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam pernah bersada.

"Artinya : Engkau dan hartamu adalah milik ayahmu". [1]

Lain dari itu, juga mengabdi dengan bentuk berbuat baik, yaitu berupa perkataan dan perbuatan seperti umumnya yang berlaku, hanya saja mengabdi dalam perkara yang haram tidak boleh dilakukan, bahkan yang termasuk baktin adalah menahan diri dari hal tersebut, berdasarkan sabda Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam.

"Artinya : Tolonglah saudaramu baik ia dalam kondisi berbuat aniaya maupun teraniaya"

Ditanyakan kepada beliau, "Begitulah bila ia teraniaya, lalu bagaimana kami menolongnya bila ia berbuat aniaya ?". beliau menjawab.

"Artinya : Engkau mencegahnya dari berbuat aniaya". [2]

Jadi, mencegah orang tua dari perbuatan haram dan tidak mematuhinya dalam hal tersebut adalah merupakan bakti terhadapnya. Misalnya orang tua menyuruhnya untuk membelikan sesuatu yang haram, lalu tidak menurutinya, ini tidak dianggap durhaka. Bahkan sebaliknya, ia sesungguhnya telah berbuat baik, karena dengan begitu ia telah mencegahnya dari yang haram.

[Fatwa Syaikh Ibnu Utsaimin]

[Disalin dari buku Al-Fatawa Asy-Syar'iyyah Fi Al-Masa'il Al-Ashriyyah Min Fatawa Ulama Al-Balad Al-Haram, Penyyusun Khalid Al-Juraisy, Edisi Indonesia Fatwa-Fatwa Terkini, Penerbit Darul Haq]
_________
Foote Note
[1]. Hadits Riwayat Abu Daud dalam Al-Buyu 3530, Ibnu Majah dalam At-Tijarah 2292 dari hadits Ibnu Amr, Ibnu Majah 2291 dari hadits Jabir
[2]. Hadits Riwayat Al-Bukhari dalam Al-Mazhalim 24444 dari hadits Anas, Muslim meriwayatkan seperti dalam Al-Birr 2584 dari hadits Jabir, Ahmad 12666 dari Anas. Lafazh di atas adalah riwayat Ahmad

Islam

2009-05-20T01:30:00.001-07:00

Sebelum berbicara panjang-lebar dan ngawur-nglantur tentang agama, seharusnya kita sudah memahami dulu baik-baik apa itu agama menurut pengertiannya yang asasi. Hindari dulu berprasangka buruk terhadap praktek dan pemahaman agama yang sudah mapan tapi berprasangka baik terhadap diri sendiri yang --menurutnya-- cukup jujur dan "berani tampil beda". Mari kita mendekati agama itu apa adanya.

Untuk bisa memahami agama dengan benar dan jujur, kita harus mengingat kembali apa itu agama. Islam, menurut Islam itu sendiri, adalah agama yang diturunkan oleh Tuhan Pencipta alam semesta, Yang Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa atas segala sesuatu. Kedengarannya klise dan sederhana. Tapi untuk mengimani fakta tersebut dan menerima segala konsekwensinya bukanlah perkara yang enteng dan sepele. Untuk sampai pada kesimpulan tersebut, tidak ada jalan lain selain "membaca" alam semesta sebagai ayat-ayat kauniyyah (ciptaan Allah) dan membaca al-Quran dan as-Sunnah sebagai ayat-ayat tanziliyyah (ajaran Allah). Lewat pembacaan dan perenungan yang intens itulah ada orang yang kemudian mengimani Islam, ada orang yang ragu-ragu dan ada pula orang yang mengingkari Islam.

Orang yang mengimani Islam sebagai ajaran yang bersumber dari Tuhan Pencipta alam, dengan iman yang mantap, pastilah akan menerima seluruh ajaran Islam tanpa ragu dan siap diatur dengannya. Betapa tidak! Ia tahu persis bagaimana Kesempurnaan Tuhan dan ia sadar betul betapa keterbatasan dirinya, kelemahan pikiran dan perasaannya yang sering keliru dan tertipu. Maka apalagi yang perlu diragukan dan dikritisi, yang perlu diragukan dan dikritisi adalah pikiran dan perasaan kita. Persoalannya setelah kita meyakini itu, tinggal bagaimana mempelajari Islam yang diwariskan oleh Nabi dari generasi ke generasi lewat para ulama, bukan lewat para orientalis.

Untuk berislam, harus dimulai dan diawali dengan rukun Islam pertama yakni syahadat sebagai suatu pengakuan keimanan sekaligus pernyataan kesiapan untuk mengabdi hanya kepada Allah Rabbul'alamin dengan menjalankan ajaran yang dibawa oleh Rasul-Nya, Muhammad SAW. Kenapa demikian? Karena persoalan beragama bukanlah persoalan main-main dan coba-coba, pertimbangan untung-rugi duniawi atau logis-tidak logis (menurut pikiran kita). Urusan beragama adalah urusan pengabdian, ketundukan dan penyerahan diri yang bulat kepada Allah. Mau diapakan kita oleh Allah, "sami'na wa atha'na", itulah makna pengabdian.

Kasarnya, jangankan syariah Allah itu baik dan benar, salah dan buruk (maha suci Allah dari kesalahan dan kezaliman) sekalipun, mesti kita laksanakan. Karena kita ini hamba-Nya yang tidak berkuasa sedikit pun untuk menolak Keputusan-Nya. Persis seperti ketaatan Nabi Ibrahim 'alaihissalam yang rela menyembelih puteranya (sebelum kemudian diganti dengan domba) karena perintah Allah. Beliau tidak pernah berpikir sedikitpun untuk mempertanyakan perintah Allah yang terkesan keliru dan kejam itu. Nah, bagaimana mungkin kita bisa menjalankan pengabdian yang sedemikian itu kalau belum bersyahadat?

Orang yang tidak memulai keislamannya dengan syahadat sebagai starting point, maka dalam perjalanan keislamannya akan mengalami ambiguitas, serba salah. Orang yang sejak awal, tidak melangkah dengan penuh keyakinan dan kepastian maka dalam perjalanannya nanti akan selalu penuh dengan kesangsian, sikap kritis bahkan penolakan. Masalahnya, meniti hidup di atas Islam selalu penuh dengan cobaan, tantangan, perangkap dan jebakan. Dunia itu sendiri adalah ujian dan godaan, belum lagi tipu daya syaitan yang sangat lihai dan halus serta makar kaum kuffar yang sangat licik dan brutal.

Pendeknya, sangat riskan dan rawan kita terjatuh dan terjerambab ke dalam kekufuran dan kesesatan manakala kita mencoba-coba berislam tanpa diawali dengan syahadat. Terlebih lagi, yang lebih penting, keislaman tanpa syahadat yang benar, bukanlah suatu pengabdian dan penyerahan diri secara bulat kepada Tuhan. Syahadat memberi isi dan materi pengabdian yaitu ikhlas menjalankan perintah Allah menurut contoh tuntunan Muhammad Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam.

Bila ada orang di luar Islam yang bersikap skeptis, kritis bahkan sinis terhadap Islam, kita sudah maklum. Itulah pilihan dan konsekwensi ketidakpercayaannya terhadap Islam sebagaimana yang dijelaskan di atas. Yang runyam bila ada orang-orang yang lisannya mendaku muslim dan beriman, lantas melontarkan penolakan terhadap Islam dengan 1001 alasan yang cukup halus dan lihai.

Diantara alasannya bahwa Islam yang dipahami dan dipraktekkan selama ini adalah Islam menurut pemikiran dan penafsiran manusia. Jadi bisa dikritisi, diutak-utik, diperbaharui bahkan dikoreksi. Jawabannya mudah saja. Apakah anda lebih percaya dan tenteram dengan pikiran dan penafsiran anda dan orang-orang semacam anda sendiri? Mengapa anda lebih memilih penafsiran orang-orang yang miskin iman dan faqir taqwa, ketimbang para ulama yang berpegang dengan dalil-dalil yang shahih, memiliki metodologi ilmiah islamiah yang konsisten, sangat hati-hati dalam berfatwa, dan memiliki mekanisme kontrol dan koreksi terhadap sesama ahli ilmu? Yang waras-waras sajalah!

Diantara alasan mereka lagi adalah pemahaman dan pengamalan para sahabat dan ulama salaf itu cocok untuk kondisi dan situasi ketika itu. Sedang sejarah dan peradaban manusia terus berubah dan berkembang, diperlukan penafsiran dan pembaharuan yang terus-menerus sesuai dengan zamannya. Jawabannya pun sebenarnya mudah saja.

Astrologi, feng shui, paranormal, dll sudah ada sejak zaman dahulu kala, mengapa manusia modern yang katanya serba rasional masih mempelajari dan menggunakannya? Lantas, apakah konsep tawakkal dan doa kepada Allah Rabbul'alamin sudah tidak relevan? Pakai otak dong!

Mode pakaian yang serba minim ternyata sekarang lagi trend, bahkan di barat sana tidak sedikit komunitas telanjang alias nudis. Manakah yang lebih beradab, budaya telanjang atau budaya berpakaian rapi seperti jilbab? Kemana harga diri manusia modern?

Barter, mungkin adalah sistem perdagangan yang paling antik. Apakah sudah tidak berlaku sekarang? Bahkan institusi pemerintah pun masih menggunakannya. Pemerintah Indonesia dan Rusia pernah barter. Kenapa banyak orang sok tahu yang melecehkan gagasan penggunaan mata uang emas dan perak sebagai alat tukar yang lebih islami?

Model pemerintahan dengan sistem kerajaan (kepala negara dipilih dari garis keturunan) masih berlaku hingga sekarang. Bahkan model penguasa imperialis yang ingin menjajah dan menjarah dunia masih mewarnai sepak terjang negara sekelas Amerika. Dari sudut pandang mana pula para islamphobi menertawakan sistem khilafah sebagai sistem pemerintahan alternatif untuk peradaban akhir zaman?

Yahudi; suka atau tidak suka, mau atau tidak mau, anda setuju atau tidak, adalah sebuah agama ultra rasialis, super eksklusif. Salah satu kepercayaan dasar mereka (termaktub dalam protokolat zionis) adalah bahwa bangsa Yahudi adalah manusia pilihan Tuhan, selain mereka adalah binatang tunggangan Yahudi. Ideologi itulah yang melecut dan memotivasi mereka untuk mengobok-obok dan mengangkangi dunia dengan kejeniusan mereka. Itulah yang terjadi hingga sekarang!

Nah, apa salahnya Islam memproklamirkan diri kepada ummat manusia sebagai satu-satunya agama samawi terakhir yang disyariatkan oleh Tuhan? Siapa yang masuk Islam akan masuk surga sedang yang menolak Islam padahal sudah mendengar dakwah Islam, akan menjadi penghuni neraka. Kendati demikian, mereka tetap dipergauli dengan baik di dunia (toleransi) selama mereka tidak memusuhi ummat Islam. Mengapa ummat Islam dipaksa-paksa menerima paham pluralisme yang kufur itu?

Coba lihat! Kita tidak bisa berkesimpulan lain selain bahwa orang-orang yang meminta agar ajaran Islam ditafsirkan berbeda dari apa yang dipahami dan diamalkan secara murni dan lurus dari al-Quran dan as-Sunnah adalah orang-orang yang jahil dan fasiq. Mereka lemah iman (kalau bukan tidak beriman), tidak kuasa melawan godaan dunia dan hawa nafsu, apalagi untuk menentang musuh-musuh Islam! Akhirnya mencari celah dan sela untuk meninggalkan dan menanggalkan Islam.

Kritik Hadist

2009-05-20T01:26:00.001-07:00

Hadits dipertanyakan. Tidak aneh. Sedangkan al-Quran pun digugat. Bahkan Islam dan Allah sendiri bisa dihujat. Semua itu lagu lama kaum liberal yang diputar-ulang untuk mengusik telinga awam.

Kalau demikian sikap kita terhadap Islam, apa lagi yang bisa tinggal dari Islam ini? Tidak ada. Islam hanyalah sebuah teks lama (dongeng orang-orang dahulu) [QS 68:15] yang bisa ditafsirkan seenak perut kita, selentur lidah kita dan selincah jemari kita memainkan pena atau keyboard. Akibatnya apa? Karena kehilangan pegangan, ummat tercerai-berai pada versi Islam masing-masing. Akhirnya apa? Islam hanya tinggal nama yang terserak dan terselip dalam paham-paham liberal.

Itulah impian kaum liberal (kuffar) yang --demi Allah-- tidak akan bisa terwujud! Karena Islam adalah agama terakhir yang diturunkan di akhir zaman. Allah telah menjamin eksistensi Islam hingga hari kiamat. Jaminan dan penjagaan dari Allah itulah yang terealisir dengan sangat menakjubkan namun manusiawi lewat tangan-tangan Ulama' dan Mujahid yang mengawal Islam dengan pena dan pedangnya. Musthalah Hadits merupakan salah satu dari fenomena penjagaan Islam. Disebut manusiawi karena merupakan kerja banyak orang dari generasi ke generasi, bukan kerja malaikat. Menakjubkannya karena tidak ada satupun sistim dan metode penulisan sejarah yang setara dengan kerapian dan ketelitian Hadits. Ajaib tapi manusiawi itulah kehalusan rekayasa Tuhan.

Simpelnya, Islam itu ialah Agama yang diturunkan oleh Allah dan disampaikan oleh Rasulullah (SAW) kemudian diimani dan diamalkan oleh para Sahabatnya. Itulah Islam. Abu Lahab, Abu Jahal, dan abu-abu lainnya yang tidak beriman dengan wahyu dan risalah yang dibawa oleh Muhammad, tentu saja mempunyai versi dan persepsi tersendiri terhadap Islam. Jadi sama-sama menilai dan berbicara tentang Islam. Tapi kira-kira seorang yang beriman mau menerima Islam versi siapa?

Kenapa Abu Hurairah yang terbanyak menyampaikan hadits? Kenapa redaksi hadits berbeda-beda? Bukankah Nabi pernah melarang orang menuliskan hadits? Dan aneka macam kenapa-koq kenapa-koq yang lain. Padahal semua gugatan tersebut telah dijawab dengan gamblang oleh para ulama kita. Saya hanya mau mengutip sedikit jawaban ringkasnya. Selebihnya baca sendiri dari kitab2 ulama.

Kenapa Abu Hurairah yang terbanyak menyampaikan hadits? Karena Abu Hurairah dikaruniai kekuatan hafalan dan dia fokus memburu hadits. Tentang "riwayah bil-ma'na" dan redaksi yang berbeda-beda? Itulah perbedaan nilai orisinalitas Hadits dengan Quran. Tapi yang pasti para perawi hadits sangat berhati-hati dalam menjaga akurasinya dengan redaksi Nabi. Kalau punya waktu, silakan kumpul seluruh hadits yang matan (redaksi)nya serupa tapi tak sama. Niscaya bisa anda simpulkan sendiri bahwa deviasi perbedaannya amat-sangat kecil (kecuali sebagian kecil diantaranya yang amat-sangat sedikit). Sangat manusiawi. Tentang Nabi pernah melarang menulis hadits? Itu salah satu upaya preventif agar Hadits tidak bercampur dengan Al-Quran. Tentang Umar pernah melarang orang terlalu banyak meriwayatkan Hadits? Mungkin ya dalam kondisi tertentu dan terhadap orang-orang tertentu. Dan jangan menutup mata terhadap fakta bahwa Umar termasuk orang yang getol mencari dan meriwayatkan Hadits serta menjadikan Hadits sebagai sumber ilmu dan hukum.

Jadi? Semua pertanyaan ada jawabannya, setiap gugatan ada pembelaannya. Jangan bimbang dan ragu!

Tapi yah begitulah kerja filsafat liberal. Orang bisa membuat ribuan pertanyaan dan ribuan jawabannya kemudian dipertanyakan lagi lalu dibantah lagi. Demikian seterusnya. Kapan kita bisa berhenti pada satu jawaban yang konkrit dan definitif? Tidak akan, dan bagi kaum liberal hal itu tidaklah penting. Bagi mereka, biarlah semua orang terombang-ambing dalam nilai-nilai yang serba relatif-spekulatif. Padahal maut setiap saat mengintai dan masa depan akhirat adalah pasti. Apakah seperti itu pola pikir dan sikap orang yang beriman dengan Wahyu dan Agama?

Bagi orang yang beriman, Islam yang bersumber dari al-Quran dan as-Sunnah yang dijelaskan secara lurus dan lugas, itulah yang menenangkan hatinya dan mereka tunduk berserah-diri dengannya. Sedangkan bagi orang yang jahil, pengikut hawa-nafsu dan ingkar, Islam model tafsir-bebas itulah yang menyenangkan hatinya..

Sekali lagi, Islam --demikian pula sejarah Islam dan ummat Islam-- bisa ditinjau dari beragam versi dan persepsi. Jangan dikira para ulama kita (termasuk para Ahlul Hadits) tidak mengetahui dan menutup mata terhadap pelbagai drama sejarah, konflik dan intrik politik tersebut. Para ulama kita maklum dan mafhum.
"kritik hadits" sebetulnya dipelopori oleh para Ulama Hadits sendiri. Didorong oleh kesadaran akan pentingnya Hadits sebagai sumber hukum dalam Islam, mereka melakukan proses penyaringan Hadits secara ketat. Kegiatan tersebut berpijak atas asumsi yang telah disepakati yaitu bahwa Islam adalah agama terakhir yang dijamin kelestariannya oleh Allah hingga Hari Akhir dan bahwa Sunnah Rasulullah saw merupakan sumber hukum Islam.

Maka dari hal itu dibangunlah paradigma "kritik hadits" yang bertujuan untuk mendapatkan hadits shahih yang dapat dipertanggungjawabkan secara ilmiah. Maka disusunlah metode seleksi, verifikasi dan kodifikasi hadits yang sangat canggih yang disebut Musthalah Hadits. Ajaib dan manusiawi. Itulah "kritik hadits" versi orang beriman!

Adapun dari orang liberal biasanya tidak memiliki hal tersebut (asumsi, paradigma dan metodologi) itu. Akibatnya, kritik hadits yang mereka tawarkan semata-mata bertujuan untuk menjatuhkan atau melemahkan posisi hadits sebagai sumber hukum. Modal mereka hanyalah pisau analisa sejarah yang dimainkan dengan logika berpikir yang relatif dan subjektif. Pendeknya, tidak ilmiah! Dengan cara begitu, semua orang bisa saja melempar seribu-satu macam kesangsian terhadap Hadits maupun Quran.

Kalau dibahasakan secara formal-legalistik; sebelum memulai kegiatan "kritik hadits" para ulama terlebih dahulu MENGINGAT adanya dalil-dalil qath'i (al-Quran) tentang asumsi di atas, kemudian MENIMBANG tentang fakta banyaknya beredar hadits palsu, setelah itu barulah mereka MEMUTUSKAN dan MENETAPKAN kriteria dan prosedur verifikasi hadits secara cermat dan teliti. Kaum liberal hanya mempertimbangkan fakta dan tidak mengingat kedua asumsi dasar keimanan tersebut.

Khilafah Islamiyah

2009-05-20T01:22:00.000-07:00

Saya justru tidak habis pikir bila masih ada orang yang menganggap mustahil berdirinya kembali khilafah. Keterlaluan dangkal dan piciknya pandangan mereka. Apakah visi mereka terkena rabun jauh sehingga hanya mampu menjangkau satu abad atau satu generasi atau malah hanya satu dekade ke depan? Atau barangkali ada bagusnya kita bersangka baik --atau buruk?-- bahwa mereka itu sebetulnya hanya berpura-pura menutup dan memicingkan mata; sebagai bentuk ghazwul fikri untuk menghapus cita-cita --atau katakanlah utopia-- khilafah itu dari benak kaum muslimin.

Khilafah bagi kaum muslimin --sekarang ini-- memang merupakan impian indah yang tidak mustahil --bahkan pasti-- terwujud kelak, tapi merupakan mimpi buruk bagi kaum kuffar, zindiq dan munafiq. Segala daya dan kekuatan mereka kerahkan untuk membendung geliat ummat Islam (saya tidak berbicara tentang HT dan saya bukan HT) ke arah itu. Saya kira mereka yang sedikit bervisi tajam, bisa membaca kegelisahan, kekuatiran bahkan mungkin sudah sampai pada tingkat kepanikan mereka menghadapi kemungkinan berulangnya kembali sejarah khilafah.

Dinosaurus memang sudah musnah dan tinggal fosil. Tapi manusia, muslim militan, mujahid dakwah masih eksis hingga sekarang. Calon khalifah setiap saat bisa lahir dari rahim kaum hawa (ataukah anak-cucu Adam dan Hawa juga telah musnah seperti Dino?). Harap dibedakan tingkatan maknanya antara cita-cita, utopia (khayalan) dan impossible (mustahil).

Cita-cita berarti suatu target yang secara realitas mampu diraih. Seperti seorang anak yang rajin belajar bercita-cita kelak jadi doktor. Utopia berarti suatu keinginan yang secara realitas "nyaris" (99%) tidak mungkin tercapai. Misalnya Indonesia berencana mencaplok Amerika dalam waktu dekat ini. Sedangkan mustahil berarti sesuatu yang memang tidak mungkin terjadi. Bagaimana dengan khilafah? Khilafah sudah pernah terjadi jadi jelas bisa dan bukan mustahil. Persoalannya tinggallah utopia atau cita-cita dan sejarah selalu mencatat sejarah yang berulang.

Khilafah adalah utopia bila realitas eksternal dan internal ummat Islam --secara manusiawi-- belum memungkinkan. Dan dia beralih menjadi sebuah cita-cita bila kualitas dan kuantitas keberagamaan dan keduniawian ummat Islam telah mencapai taraf tertentu. Nah, berbicara tentang realitas (situasi dan kondisi), hanya orang dungu yang menyangka realitas tidak bisa berubah secara ekstrim, baik dalam jangka pendek apalagi panjang.

Saya jadi teringat dengan ungkapan Albert Einstein ketika --tidak lama setelah Nagasaki dan Hiroshima dilumat bom atom dalam Perang Dunia Kedua-- ditanya: bisakah anda memberi gambaran kira-kira bagaimana kemampuan persenjataan bila terjadi PD III? Dengan mata tajam menerawang dia menjawab: saya tidak mampu menerangkan bagaimana model senjata PD III; tapi agaknya saya bisa membayangkan senjata apa yang dipakai di PD IV. Sedikit heran, si penanya tak sabaran: senjata apa itu? Einstein menjawab dengan ketus dan serius: KAPAK.

Apa maksudnya? Bila PD III benar-benar meletus maka --menurut prediksi Einstein sang arsitek bom atom-- jarum sejarah ummat manusia akan berputar kembali ke zaman batu (sebut saja zaman neo-batu). Infrastruktur teknologi dan peradaban yang dibangun dan dibangga-banggakan sekian lama, hancur tidak bersisa. Sehingga bila terjadi PD IV (mungkin di zaman neo-perunggu) tidak bisa lain, orang bersenjatakan kapak perang (sejarah berulang). Saya tidak ingin ikut-ikutan berprediksi futuristik bahwa boleh jadi peristiwa Dajjal dipenggal lehernya oleh Nabi Isa (seperti informasi Nabi) terjadi di zaman itu. Saya hanya ingin mengatakan bahwa perubahan realitas secara spektakuler adalah hal yang lumrah dan biasa, bisa terjadi setiap saat. Jangan terpaku dan termangu dengan kebekuan dan kebuntuan masa kini.

Bayangan bakal terjadinya perang dunia ketiga dengan model senjata pemusnah (bukan lagi massal tapi) global merupakan horor yang sangat menakutkan negara-negara "maju" yang justru mereka sendiri yang membuat dan menyimpannya. Lihatlah betapa sinting dan rapuhnya peradaban yang katanya maju ini. Lebih bodoh dan goblok lagi karena mereka pun memandang geliat kebangkitan khilafah sebagai teror yang tidak kalah menakutkannya. Padahal khilafah merupakan institusi kepemimpinan ummat Islam yang berlandaskan dan berpedoman dengan aqidah dan syariat Islam itulah yang akan mengarahkan dunia menuju peradaban yang tidak hanya mengusung HAM (Hak Asasi Manusia) tapi terlebih lagi menjunjung tinggi HAT (Hak Asasi Tuhan).

Sekali lagi, utopia, cita-cita atau realita? Ketiga-tiganya benar pada ruang dan waktunya masing-masing. Tugas kita sekarang adalah berusaha berislam dengan baik sesuai Sunnah Nabi dan Sunnah al-Khulafa' ar-Rasyidun serta orang-orang yang mengikutinya hingga hari kiamat agar khilafah berubah dari utopia menjadi cita-cita dan seterusnya menjadi realita. Kemungkinan besar kita tidak ikut menyaksikan terwujudnya khilafah itu, tapi yang penting adalah kita sudah berada dalam barisan panjang jama'ah muslimin yang ikut memimpikan, mewacanakan, mengarahkan, merintis hingga membidani lahirnya khilafah 'ala minhaj an-nubuwwah di akhir zaman kelak.

Realita Objective

2009-05-20T01:16:00.000-07:00

Dari segi filsafat ilmu (ontologi-epistemologi-aksiologi) saja, sebetulnya tidak ada penjelasan ilmiah yang benar-benar objektif, hanya di bidang yang disebut eksakta (ilmu pasti) sekalipun. Sebuah objek atau fenomena alam yang diamati dengan ilmu fisika misalnya; harus dianalisa, diukur dan dirumuskan dengan teori fisika yang disusun oleh para fisikawan dengan asumsi, paradigma dan postulat mereka masing-masing. Istilahnya, melakukan pengamatan secara objektif dengan berbagai pendekatan yang bersifat subjektif.

Jadi jangan terpaku, terpesona dan tertipu dengan objektifisme. Objektif menurut siapa dulu? (Jadi, subjektif juga kan? :-) Tapi okelah, kita terima saja istilah realitas objektif dan subjektif itu.

Untuk jelasnya, mari kita langsung ke contoh kasus.

Tsunami!

Apa itu tsunami?

Menurut realitas objektif, tsunami adalah gelombang laut pasang dengan volume dan kecepatan tinggi dari lautan ke daratan. Kenapa gelombang itu terjadi? Karena adanya tekanan yang sangat kuat terhadap air laut. Kenapa tekanan itu terjadi? Karena adanya massa laut yang berpindah secara tiba-tiba. Kenapa massa laut itu berpindah? Karena adanya gempa atau gerakan kerak bumi di dasar laut. Kenapa terjadi gempa? Karena lapisan kerak bumi itu selalu bergerak. Kenapa kerak bumi itu bergerak? Karena sifat lapisan bumi itu begitu dan begini. Kenapa bumi bersifat begitu? Karena bumi terbentuk dari seciprat massa matahari yang terlepas kemudian mendingin dst... dst... (Kenapa-karena lanjutkan saja sendiri).

Kalau penjelasan di atas terus diusut tuntas sampai ke pangkalnya maka akan tiba pada satu titik awal mula (detik nol) terjadinya alam semesta. Di sinilah sains buntu. Pengembaraan empirik berhenti sampai di situ. Manusia diperhadapkan kepada dua pilihan. Menerka bahwa segala fenomena tersebut terjadi "begitu saja" (sekedar proses tanpa sebab) ataukah harus menerima kenyataan ada-Nya Tuhan Yang Maha Pencipta sebagai penyebab segala sesuatu.

Orang yang memilih (secara subjektif, jadi tidak objektif lagi) opsi "begitu saja" sesungguhnya tidak menjawab apa-apa, artinya dia memilih untuk tetap buntu dan tidak tahu, bahkan dia mengabaikan jawaban pasti tentang adanya Tuhan pencipta alam semesta yang maha besar, rumit, teratur, indah sekaligus penuh dengan kejutan ini.

Adapun orang yang menjatuhkan pilihan waras tentang adanya Tuhan, melihat tsunami itu sebagai suatu rentetan kejadian (proses) dari keseluruhan rentetan kejadian yang telah ditetapkan dan ditakdirkan oleh Tuhan sejak awal penciptaan alam hingga hari berakhirnya alam (kiamat) kelak.

Menyadari eksistensi Tuhan, itu baru starting point untuk beriman. Setelah mendapatkan kabar tentang adanya berita langit (wahyu) dari Tuhan yang dibawa oleh seorang Nabi, seseorang diperhadapkan kepada pilihan untuk menerima adanya wahyu itu atau tidak. Bila ia dengan intuisi fitrahnya (hidayah) mempercayai kabar tersebut maka ia harus menghadapi pergumulan pilihan selanjutnya untuk menerima kebenaran al-Quran sebagai salah satu wahyu dari Allah.

Bila ia kemudian beriman kepada Muhammad sebagai Nabi dan Rasul terakhir, maka pekerjaan selanjutnya adalah mencari dan mengkaji ajaran Islam yang shahih (valid) dan asli (orisinal). Bila ia dengan kesungguhan dan keikhlasannya berhasil menemukan ajaran Islam yang murni dan bersih dari distorsi takwil dan kontaminasi bid'ah, maka menjadilah ia manusia muslim yang istiqamah (berada di atas jalan yang lurus, jalan para Nabi dan pengikut-pengikutnya).

Seorang yang beriman akan memandang peristiwa tsunami disamping secara objektif (alamiah) juga secara subjektif (rabbaniyah). Pengetahuan objektifnya tentang tsunami mungkin tidak berbeda jauh dengan orang lain. Tapi ditambah dengan pengetahuan subjektifnya bahwa tsunami adalah fitnah (siksaan dan ujian) bagi manusia.

Apa yang terjadi itu, ya begitulah; tidak usah ada pertanyaan "kenapa-kenapaan". Kalau begitu, apa bedanya manusia dengan binatang dalam menyaksikan fenomena alam? Bedanya hanya pada level kedalaman observasi dan kemampuan aplikasi. Malah mungkin dengan naluri indera keenamnya yang mampu menangkap sinyal "peringatan dini", hewan-hewan lebih antisipatif terhadap bencana ketimbang manusia.

Tidak bisa tidak! Pertanyaan yang selalu mengusik qalbu manusia tentang "kenapa, ada apa di balik semua ini?" tidak lain adalah cermin fitrah beragama manusia. Manusia sadar akan adanya Pencipta Yang Maha Kuasa. Manusia sadar akan adanya kehidupan yang hakiki nan abadi sesudah kematian dan kiamat kelak. Fitrah manusia pun sadar bahwa hidup di dunia ini harus dipertanggungjawabkan di hadapan Tuhan. Dan perhitungan serta timbangan kebenaran dan kebaikan itu ada di sisi Tuhan yang disampaikan lewat wahyu, risalah dan agama.

Nah, bila ada orang yang mengatakan bahwa tsunami terjadi karena adanya perayaan natal pertama kali di Aceh maka itu adalah ungkapan subjektif yang sesuai dengan logika keimanan. Tidak salah dan tidak aneh! Ungkapan itu benar secara subjektif dan objektif sekaligus.

Terjadinya tsunami adalah objektif, perayaan natal juga objektif. Kedua objek kejadian itu dihubungkan secara subjektif dengan logika keimanan bahwa perayaan natal adalah kepercayaan kufur dan perbuatan syirik yang tidak diridhai oleh Allah, sedang tsunami adalah salah satu bentuk fitnah (ujian dan siksaan) yang diciptakan oleh Allah. Antara kebencian Allah dengan siksaan Allah tentu mempunyai hubungan kasualitas yang logis. Jadi, apanya yang aneh dan menggelikan?

Kalau kita sudah memahami bahwa penjelasan subjektif adalah bagian dari penjelasan yang benar dengan logika keimanan yang benar, maka antara kasus Tsunami Aceh, Sodom-Ghomorah dan Las Vegas, tidak ada bedanya. Semua itu (dan seisi dunia ini) adalah fitnah bagi manusia.

Penduduk Sodom dan Ghomorah yang kufur kepada Allah dan melakukan kefasikan dan kekejian (homoseks) disiksa oleh Allah setelah terlebih dahulu memberikan informasi rahasia (wahyu) kepada Nabi-Nya untuk menyingkir menyelamatkan diri bersama para pengikutnya.

"Nasib baik sementara" bagi Las Vegas juga merupakan fitnah bagi orang kafir dan fasik sehingga makin bertambah kekafiran dan kefasikannya karena merasa "aman-aman saja". Disamping itu menjadi ujian bagi orang yang beriman; adakah mereka lebih meyakini balasan di akhirat?

Kenapa skenarionya berbeda? Siapa yang maksiat disikat, yang taat dimanja. Al-Quran dan Al-Sunnah tidak semata bercerita tentang hukuman "pemanasan" di dunia bagi kaum yang membangkang tapi juga tentang kesulitan perjuangan para Nabi, kesewenang-wenangan kaum kafir, musiba dan derita yang dialami kaum mukminin bahkan tidak sedikit Nabi yang dibunuh oleh kaumnya.

Allah memang berfirman yang artinya: "Sesungguhnya telah berlalu sebelum kamu sunnah-sunnah Allah; Karena itu berjalanlah kamu di muka bumi dan perhatikanlah bagaimana akibat orang-orang yang mendustakan (rasul-rasul)." [3:137]

Tapi Allah juga berfirman yang artinya: "Jika kamu (muslimun) mendapat luka, maka sesungguhnya kaum (kafirun) itupun mendapat luka yang serupa. Dan masa (kejayaan dan kehancuran) itu Kami pergilirkan diantara manusia dan supaya Allah mengetahui orang-orang yang beriman (setelah diuji) dan Dia menjadikan diantaramu (gugur sebagai) syuhada'. Dan Allah tidak menyukai orang-orang yang zalim." [3:140]

Sederhana sekali. Sesederhana pandangan objektif orang-orang kufur, liberal dan sekuler yang memandang suatu kejadian apa adanya, memang sudah begitu. Orang beriman memberi penilaian terhadap dunia dengan pertimbangan syariat dan akhirat. Orang kufur memberi penilaian terhadap dunia dengan dunia semata, materi dan energi, barang dan jasa. Kalau demikian, saya kira tidak beda dengan peradaban kera dan babi. Bedanya hanya pada teknologi.

Apa itu teknologi? Teknis dan cara untuk memaksimalkan manfaat dan meminimalkan madharat. Intinya sama, "bagaimana agar bisa tetap hidup dengan enak". Itulah ideologi "struggle for life"nya Charles "kakek kera" Darwin. Tapi nyatanya apa? Saya tidak yakin bahwa hidup manusia lebih enak daripada kera (tanya saja si kera). Bahkan saya sangat yakin bahwa kualitas dan kuantitas penyakit dan kemelaratan di era teknologi modern jauh lebih banyak daripada di zaman batu dan perunggu. Last but not least, all must die. Fa aina tadzhabuun?

Sebagai illustrasi penutup, di zaman Nabi saw pernah terjadi gerhana matahari bertepatan dengan hari kematian anak Rasul yang bernama Ibrahim. Bayangkan, gerhana matahari, peristiwa langka yang baru terjadi sekali itu dan tanpa prediksi sebelumnya.

Mulailah orang-orang melontarkan penafsiran subjektif yang sekilas cukup "positif" yaitu gerhana matahari sebagai tanda berkabung karena kematian putera Nabi. Mendengar itu, apa komentar Nabi? Beliau sama sekali tidak menggunakan moment itu untuk menaikkan "pamor" kenabiannya. Beliau hanya berkomentar singkat namun padat:

"Matahari dan bulan adalah dua tanda diantara tanda-tanda (kekuasaan) Allah. Dia gerhana bukan karena lahir atau matinya seseorang. Maka apabila kalian melihat terjadinya gerhana itu segeralah mengingat Allah dan melaksanakan shalat!"

Suatu komentar yang menggabungkan secara benar realitas objektif dan realitas subjektif sekaligus! Shallallahu 'alaihi wa alihi wasallam.